梅瓶從它出現(xiàn)的那天起，就與人們的生活有著緊密的聯(lián)系。從現(xiàn)在的考古資料和歷史文獻(xiàn)中看，它的作用不外乎貯水器、儲(chǔ)酒器、隨葬器、陳設(shè)器等若干項(xiàng)使用功能。它作為盛水器，是在契丹民族時(shí)期就開(kāi)始出現(xiàn)了，作為水的儲(chǔ)藏和搬運(yùn)的容器，成為當(dāng)時(shí)人們生活中不可缺少的工具。這種小口、豐肩、長(zhǎng)腹、瘦脛的造型，為梅瓶造型的發(fā)展奠定了雛形。
　　
　　梅瓶的發(fā)展到了北宋與元代晚期，梅瓶的作用已經(jīng)不再是單一的貯水器，從河北省宣化縣下八里張世卿墓（遼天慶六年1116年）后室南壁的壁畫中，我們可以看到在壁畫的前面平行擺放著三只帶蓋的梅瓶，這無(wú)疑是用于盛酒的酒具。宋、金時(shí)期的梅瓶器身多書有帶有酒字的詞句，如“清沽美酒”、“醉鄉(xiāng)酒?！钡?，這就更加明確了它的用途。

　　作為隨葬器使用，根據(jù)目前的考古資料來(lái)看，在法庫(kù)葉茂臺(tái)的遼代墓中就有雞腿瓶的出土。但是出土最多的還是江西省的瑞昌馬頭鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的一座南宋淳祐十年（1251年）墓中，就有一對(duì)磁州窯梅瓶置放在死者的頭部的頂端。又如浙江省遂昌縣文管會(huì)收藏的南宋龍泉窯蓋梅瓶是1979年在浙江省松陽(yáng)慶元元年（1195年）墓葬出土的，以及1958年江西南京宋墓出土的影青刻花梅瓶等，這與“梅瓶”的南傳有著不可分的聯(lián)系，這些資料充分體現(xiàn)出此時(shí)梅瓶的功用。

　　元代梅瓶的發(fā)現(xiàn)，是以窖藏出土和傳世的形式呈現(xiàn)在我們的面前。江西高安窖藏出土的青花梅瓶與保定窖藏出土的青花梅瓶，以其精湛的制造工藝，精美的釉下彩繪技法，充分的表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的陶瓷生產(chǎn)水平。特別是保定窖藏出土元青花八方梅瓶，為梅瓶初創(chuàng)的新品種。同時(shí)人們將梅瓶作為珍貴的器物把它埋藏在地窖中，以逃避戰(zhàn)亂和災(zāi)難，這也足以證明梅瓶的重要地位。

　　明代的梅瓶除了傳世品以外，有一部分是來(lái)自明代皇親國(guó)戚和郡王、公主的墓葬中的隨葬器。北京定陵明神宗萬(wàn)歷皇帝、皇后的陵寢，北京海淀董四村1、2號(hào)皇妃墓，山西榆次晉裕王墓，江蘇江寧安成公主墓，南京江寧定遠(yuǎn)王沐晟墓，太原七府墳廣昌王和王母、王妃墓，山東魯王朱檀墓，蚌埠東甌王湯和墓，桂林靖江王朱經(jīng)扶墓，北京石景山區(qū)雍王墓，南京西寧侯及妻許氏、丁氏、葉氏墓，南京汪興祖墓，福州西門外張海墓，四川華陽(yáng)明太監(jiān)墓，成都白馬寺6號(hào)太監(jiān)墓，四川越陽(yáng)明巡撫墓，成都梁家巷明太監(jiān)墓，河北阜城太傅廖紀(jì)墓，江西監(jiān)中縣禮部尚書徐瓊墓，江西永修縣刑部尚書魏源墓，北京豐臺(tái)區(qū)將軍萬(wàn)貴墓等。這些墓葬都有一至四只梅瓶出土，這無(wú)疑是以梅瓶表現(xiàn)喪葬形式上的等級(jí)制度。

　　清代的梅瓶很少在墓葬中出現(xiàn)，此時(shí)的梅瓶基本上是以傳世器的形式呈現(xiàn)在我們的面前。特別是在故宮博物院的清宮傳世器中，大批由景德鎮(zhèn)御窯廠生產(chǎn)的青花、釉下五彩、單色釉等各種形式的梅瓶，它們已經(jīng)成為宮中使用的重要陳設(shè)器。

梅瓶的稱謂

　　對(duì)于梅瓶的稱謂從現(xiàn)有文獻(xiàn)看，將這種特有的具有曲線美的瓷瓶稱為梅瓶的記載，應(yīng)該是在清末到民國(guó)時(shí)期由許之衡所撰寫的《飲流齋說(shuō)瓷》。在它的上面有如下記載：“梅瓶口細(xì)而項(xiàng)短，肩極寬博，至脛稍狹，折于足側(cè)微束，口徑之小僅與梅之瘦骨相稱，故名梅瓶也。宋瓶雅好作此式，元明暨清初歷代皆有斯制?！?

　　溯本求源，在遼史上目前尚未發(fā)現(xiàn)對(duì)梅瓶（雞腿瓶）這種器物的記載，這就說(shuō)明它只是一種極普通的日常器物，只有口口相傳，沒(méi)有被文字記錄下來(lái)。時(shí)至宋代也沒(méi)有梅瓶的專門的稱謂，似乎只有宋人趙令疇的《侯鯖錄》中“陶人之為器有酒經(jīng)焉，晉安人盛酒，似瓦壺之制，小頸，環(huán)口，修腹，受一斗，可以盛酒。凡饋人牲兼以酒，置書云酒一經(jīng)或二經(jīng)至五經(jīng)焉。他境人有游于是邦，不達(dá)其意，聞五經(jīng)至，束帶迎于門，乃知是酒五瓶為五經(jīng)焉?！边@種“經(jīng)瓶”應(yīng)該不屬于梅瓶，應(yīng)該是“遼天慶六年”張世卿墓后室南壁‘侍者進(jìn)食’壁畫箱桌上面與注壺?cái)[放在一起那種酒瓶。我們從這幅壁畫上看到的擺放在下面的“梅瓶”，只是一種不能上桌注酒的“酒壇子”，因此“梅瓶的稱謂也就很難被史書記錄下來(lái)。

　　至于明代有關(guān)梅花的記載，如《梅史》，《瓶花譜》，《長(zhǎng)物志》，《遵生八箋》等均沒(méi)有提到梅瓶一詞，明代梅瓶多用于陪葬，也就很難出現(xiàn)梅瓶這樣典雅的稱謂?？磥?lái)這只是由于明代文人雅士對(duì)梅花的大加贊賞，才出現(xiàn)后來(lái)將梅花的清風(fēng)瘦骨與“梅瓶”的造型相聯(lián)系，引出了我們現(xiàn)在對(duì)梅瓶的稱謂。

　　綜上所述，藝術(shù)品的產(chǎn)生離不開(kāi)勞動(dòng)人民的生活和實(shí)踐創(chuàng)造，梅瓶的出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)的民族生活習(xí)俗和生產(chǎn)力水平有著密不可分的聯(lián)系，人們對(duì)它的認(rèn)識(shí)也在不斷發(fā)展與提高。因此，梅瓶的發(fā)展過(guò)程是一個(gè)從實(shí)用器演變成藝術(shù)品轉(zhuǎn)化過(guò)程，這也是藝術(shù)品形成的一般規(guī)律，也就是說(shuō)生活和勞動(dòng)是創(chuàng)造藝術(shù)品的真正源泉。每當(dāng)我們對(duì)它們進(jìn)行分析研究時(shí)，不能離開(kāi)當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景。否則分析就會(huì)產(chǎn)生偏差，影響對(duì)這類器物的全面認(rèn)識(shí)。